С 16 сентября в Иране проходят массовые протесты: женщины выходят на улицы и сжигают хиджабы. Всё началось 14 сентября, когда в Тегеране полицейские задержали местную жительницу Махсу Амини за неправильное ношение хиджаба — мусульманского женского головного убора. 22-летняя девушка пострадала, пока находилась под арестом, и скончалась в больнице. И это далеко не первый протест в мире, связанный с хиджабом. Разбираемся, как женщины отстаивают свои права и свободу выбора.
Что такое хиджаб
С арабского «хиджаб» переводится буквально как «преграда», «завеса», «барьер». Именно в таких значениях это слово употребляется в Коране. Например, такой «барьер» разделяет верующих и неверующих. А женщин эта «преграда» должна ограждать от мужчин, с которыми они не находятся в родстве.
Сегодня понятие «хиджаб» можно употреблять в нескольких значениях. В широком смысле это скромная исламская одежда и, в частности, женские головные уборы. В более узком смысле так называют головной убор, состоящий из ткани, обёрнутой вокруг головы.
Головные уборы женщин в исламе различаются по форме и цвету в зависимости от стран:
- Хиджаб — в узком смысле головной убор, который закрывает волосы, лоб, уши, шею.
- Шейла — платок, который оборачивается вокруг головы, а его концы кладутся на плечи. Иногда из-под него могут быть видны шея или волосы.
- Химар (кхимар) — головной убор, который закрывает волосы, шею, а также плечи и грудь. Химары делятся на несколько типов в зависимости от длины. Они могут заканчиваться на груди, а могут доходить до середины бедра. Последний вариант выглядит уже как полноценная одежда, в некоторых странах её называют джильбабом.
- Чадра — лёгкое женское покрывало белого, синего или чёрного цвета. Надевается при выходе из дома и закрывает тело женщины с головы до ног. Женщина может придерживать его руками или застегнуть на булавку, чтобы оно не спадало при ходьбе.
- Никаб — головной убор, закрывающий лицо, с узкой прорезью для глаз. Никаб состоит из нескольких частей: налобная повязка и два платка, один из которых закрывает волосы, а другой — нижнюю часть лица. Женщины не снимают нижнюю часть никаба во время приёма пищи, а лишь приподнимают её, оставляя лицо закрытым от взглядов других людей.
- Бурка — уже не головной убор, а полноценный костюм. Это верхняя одежда, которая покрывает всё тело и лицо женщины. Вместо разреза для глаз — сетка. Недавно, в мае 2022 года, такую одежду обязали носить афганских женщин, однако в Афганистане она называется чадра. А в странах Центральной Азии подобную одежду называют паранджой.
Как возникла традиция носить хиджаб
Традиция покрывать голову существует во многих культурах и религиях: иудаизме, католицизме, православии. На Аравийском полуострове женщины также носили головные уборы ещё до появления ислама в VII веке. С момента возникновения ислама и укоренения особых правил поведения, традиция ношения хиджаба стала распространяться через Ближний Восток в страны Африки, а также в Центральную Азию.
Шариат — система правил и обычаев, на которых строится исламское право — предписывает, что женщина должна покрывать всё, кроме рук и лица. При этом в самом Коране нет чёткого указания, как должна выглядеть одежда женщины. От мусульманок лишь требуется быть скромными и не показывать свои интимные части тела.
«Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или отцов, или свёкров, или сыновей, или братьев, или сыновей братьев, или сыновей сестёр…»
При этом похожий завет существует и для мужчин. Однако он не регламентирует особой закрытой одежды.
«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят»
Исламские правоведы сегодня обсуждают, как именно должна покрываться женщина и насколько это вообще обязательно. Исследовательница ислама доктор Тасним Алкиек указывает, что в Коране не прописано, как именно должен выглядеть хиджаб и должен ли он закрывать лицо полностью или нет. Существуют лишь минимальные требования к внешнему виду женщины. Стиль, форма и цвета одежды устанавливаются в рамках культур отдельных стран. При этом Айша Хидаятулла, профессор исламоведения, известная феминистской интерпретацией Корана, утверждает, что в исламе нет требования полностью покрывать лицо.
Как женщины боролись за право снять хиджаб
Требование покрывать голову и лицо на протяжении ХХ–XXI веков было важным вопросом мусульманского женского движения и даже государственной политики в исламских странах.
Средняя Азия
В странах Средней Азии — Таджикистане, Туркменистане, Узбекистане и других — в начале ХХ века девочек могли отдавать замуж за калым, была распространена практика кражи невест и многожёнство, женщины были практически безграмотными. С момента создания СССР женский вопрос занял важное место в государственной политике. Уже в 1917 году были изданы декреты об образовании, рабочем дне и заработной плате, которые улучшали положение женщин.
Отдельным направлением работы была кампания по изменению статуса женщин Средней Азии — худжум. ЦК и местные комитеты партий создавали женотделы, которые занимались просвещением и образованием женщин. Символом эмансипации женщин стало снятие паранджи — черты старого быта, нравов, правил. В каких-то областях женщины сами стремились отказаться от паранджи. Например, в 20-е годы одной из первых узбекских женщин, снявших паранджу, стала активистка Таджихан Шадыева. В Узбекистане и Таджикистане появились движения за снятие паранджи в её честь.
8 марта 1927 года секретарь Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаак Зеленский организовал в центре Самарканда массовую акцию по сожжению паранджи. В ней участвовали тысячи женщин. На площади, на глазах у всех, они снимали одеяние и поджигали его, протестуя против старых порядков.
Процесс эмансипации с трудом воспринимался местным населением. Акции по сожжению паранджи случались не раз. Однако, как пишет религиовед Мустафо Базаров, мужья на следующий день после очередной акции приводили своих жён на площадь и заставляли снова надевать паранджу. Также исследователь указывает, что противники женских свобод жестоко расправлялись с активистками. Только в Узбекистане было убито более двух тысяч женщин, которые принимали участие в деятельности женотделов. Из-за радикальности решения «женского вопроса» и нежелания считаться с культурой и традициями местное население стало враждебно относиться к правительству.
Иран
Примерно с XVI века хиджаб стал стандартным головным убором для женщин, проживающих в городах Иранской империи. В деревнях и племенах кочевников женщины чаще ходили с непокрытой головой.
8 января 1936 года Реза Пехлеви — шах Ирана с 1925 по 1941 год — издал указ, запрещающий все виды хиджабов, даже платки. Шах рассматривал иранский хиджаб и традиционные костюмы как признак «отсталости». Чтобы привести в исполнение этот указ, полиции было приказано физически снимать традиционный головной убор с любой женщины, которая носила его на публике. Шах также пытался заставить мужчин носить европейские костюмы и шляпы.
В 1941 году шах отрёкся от престола, из-за чего закон о запрете на хиджабы ослаб. В 50–70-е годы женщины в небольших поселениях придерживались более консервативного стиля в одежде и носили исламские головные уборы. Жительницы же крупных городов следовали западной моде, могли даже надеть короткую юбку и облегающие джинсы.
Всё изменилось в 1979 году после исламской революции. Тогда женщин обязали следовать исламскому дресс-коду, покрывать тело и голову. Почти сразу, начиная с 8 марта 1979 года, тысячи женщин вышли протестовать против ношения хиджаба. Протесты продолжались шесть дней, но это ни к чему не привело. В 1980 году хиджаб стал обязательным в государственных и общественных учреждениях. Через три года он стал обязательным для всех женщин, даже для немасульманок и приезжающих в страну.
В Иране существует онлайн-движение My Stealthy Freedom, выступающее за свободу выбора женщин носить или не носить хиджаб. Журналистка и основательница движения Масих Алинеджад в 2017 году запустила кампанию «Белая среда». Идея состоит в том, чтобы женщины, которые носят головной убор по своему желанию, выбирали его в белом цвете, чтобы выразить протест против принудительного ношения.
«Эта кампания адресована женщинам, которые охотно носят хиджаб или паранджу, но выступают против идеи навязывания их другим. Снимая себя на видео в белом, эти женщины могут продемонстрировать своё несогласие с принуждением»
В Иране регулярно проходят протесты против принудительно ношения хиджаба. Девушки публично снимают с себя головные уборы на площадях города, за что могут получить реальный тюремный срок. Власти страны не оставляют без внимания деятельность активисток, но идти навстречу им не готовы. В 2018 году Верховный лидер Ирана Али Хаменеи обвинил иностранных «врагов» в финансировании протестов против обязательного ношения хиджаба.
В сентябре 2022 года в Иране погибла 22-летняя Махса Амини. Её задержали полицейские за неправильное ношение хиджаба, доставили в участок, а оттуда девушка «без признаков жизни» попала в больницу, где скончалась, не приходя в сознание. Полицейские заявили, что у задержанной случился сердечный приступ. Родственники девушки считают, что в участке её избили. После этого в родном городе Амини, а затем и по всей стране с новой силой вспыхнули протесты. Женщины стали снимать платки, обрезать волосы и сжигать свои головные уборы на улицах в знак несогласия с законом, который обязывает их носить хиджабы. Протесты продолжаются больше недели (на момент публикации материала. — Прим. ред.), полиция применяет к людям слезоточивый газ и дубинки. Есть данные о более чем полусотне погибших.
Сирия
В 2010 году Гият Баракат, министр высшего образования Сирии, запретил студенткам носить никабы в университетах. По мнению министра, головной убор, закрывающий почти всё лицо, противоречил светским и академическим принципам. На другие виды хиджабов и платки, которые носили большинство сирийских женщин, запрет не распространялся.
Весной 2011 года в Сирии началась гражданская война, которая переросла в многонациональный сложный военный конфликт. Одной из его сторон является Исламское государство* — международная террористическая организация. В районах, которые контролировало ИГ*, был строгий исламский дресс-код. Все женщины там обязаны были носить чёрную паранджу. После освобождения отдельных городов от ИГ* местные женщины снимали с себя паранджу и публично её сжигали, празднуя свободу. Вместо чёрных одежд они снова надевали более привычные цветные платки.
Афганистан
Ещё в середине прошлого века в Афганистане большая часть женщин не носила традиционные головные уборы. В конце 70-х в стране началась гражданская война — серия вооружённых конфликтов, которая длилась несколько десятков лет. В тот период исламские радикалисты заставили женщин носить афганскую чадру — бурку синего цвета, которая полностью покрывает голову, тело и лицо, а разрез для глаз закрывает сеткой. Эта одежда стала символом консервативного и тоталитарного правления талибов**.
Для женщин этот период оказался особенно тяжёлым: они потеряли почти все права и свободы, лишились возможности учиться и работать, выбирать одежду по своему желанию, путешествовать. Если женщины отказывались следовать правилам, то они могли быть жестоко наказаны и даже убиты.
Даже после поражения движения в 2001 году некоторые женщины продолжали носить паранджу из соображений безопасности — они опасались возвращения талибов** или мести кого-то из их последователей.
В августе 2021 года, после вывода из Афганистана американских войск, «Талибан»** захватил столицу страны Кабул. Постепенно практически вся территория страны оказалась под их контролем. Вместе с этим вернулись и прежние порядки: женщин снова лишили возможности свободно передвигаться, учиться и работать наравне с мужчинами, а также обязали носить синие бурки.
Как женщины боролись за право носить хиджаб
Пока в одних странах женщины надеются снять хиджабы, в других борются за право его носить. И то и другое — борьба за свободу самовыражения. Активистки пытаются не только добиться права носить хиджабы в общественных местах и государственных учреждениях. Они хотят создать среду, в которой женщины смогут следовать своим религиозным традициям и сочетать их с повседневной жизнью в западном мире. Например, активистка и баскетболистка Асма Аль Бадави из Великобритании сумела убедить Международную баскетбольную ассоциацию отменить запрет на ношение хиджаба в профессиональном спорте.
Во многих странах мусульманки продолжают подвергаться дискриминации из-за религиозной одежды — например, не могут стать государственными служащими или посещать университеты. В 2012 году в Нидерландах ввели запрет на никаб, который почти полностью закрывает лицо. С 2018 года в Дании женщина может получить штраф, если наденет такую одежду. А 24 августа 2022 года социал-демократическая партия Дании предложила правительству страны запретить даже хиджабы для всех учащихся датских школ. И уже 26 августа на улицы городов вышли протестующие женщины.
Франция
Во Франции проходят одни из самых громких споров в Европе по поводу хиджаба. Ещё в 90-е годы Министерство образовании страны рекомендовало запретить ношение никабов, хиджабов и паранджи в школах. В 2004 году французский закон о светскости и демонстративных религиозных символах в школах запретил многие из них, включая хиджаб, в государственных начальных и средних школах Франции.
В 2010 году французский парламент принял закон о запрете на сокрытие лица. Коснулся он в первую очередь женщин, носящих чадру и паранджу. В знак протеста против введения закона несколько женщин провели акцию протеста у собора Парижской Богоматери. Но суд по правам человека остался на стороне французского правительства. Консервативные и крайне правые политики регулярно предлагают запретить в государственных учреждениях любые виды хиджабов, даже платки.
В 2021 году партия президента Франции Эммануэля Макрона запретила мусульманке баллотироваться в качестве кандидатки на местных выборах из-за того, что она надела исламский платок для фотографии в предвыборном листке.
В мае 2021 года французский парламент решил запретить девочкам до 18 лет носить хиджаб. Тогда юные мусульманки в знак протеста запустили онлайн-акцию #HandsOffMyHijab («Руки прочь от моего хиджаба»). Она стала популярной за пределами страны, модели и блогерки стали выкладывать в соцсети свои фото в хиджабах с этим хештегом. В итоге запрет так и не был принят.
США
Первая поправка к Конституции США гарантирует свободу вероисповедания. Однако после терактов 11 сентября 2001 года положение мусульман ухудшилось. Согласно статистике ФБР, количество преступлений на почве ненависти против мусульман в Соединённых Штатах резко возросло сразу после 11 сентября. Спустя 20 лет исламофобия остаётся распространённой проблемой в США: 62 процента мусульман сообщают о чувстве религиозной враждебности, а 65 процентов чувствуют неуважение со стороны других. Бывший президент США Дональд Трамп во время своей предвыборной кампании в 2015 году предлагал запретить мусульманам въезд в страну.
Женщины-мусульманки особенно сильно страдают от исламофобии. Они должны носить специальные головные уборы, хиджабы или никабы, поэтому являются видимыми представительницами религии и становятся объектом травли.
69% мусульманских женщин в США, носящих хиджаб, сообщили по крайней мере об одном случае дискриминации. На сегодняшний день, несмотря на свободу вероисповедания по Конституции, в разных штатах страны существуют запреты на ношение хиджаба в образовательных учреждениях и на работе, при въезде в тюрьму, при фотографировании государственных водительских прав, на спортивных соревнованиях, в аэропортах и в суде.
В 2001 году мусульманку из Флориды Султану Фримен лишили водительских прав, потому что на снимке в документе она была в никабе. Женщина подала в суд на штат Флорида за религиозную дискриминацию, однако её дело было прекращено. В 2015 году другая женщина подала в суд в Нью-Джерси против бывшего работодателя. Её уволили, потому что она отказывалась снять исламский головной убор. Суд эти иски отклонил.
В 2019 году мусульманка Омар Ильхан стала конгрессвумен. Она добивалась права носить хиджаб в здании Конгресса. 181 год до этого там действовал запрет на ношение любых головных уборов. При этом Ильхан несколько раз угрожали убийством, а её попытки противостоять религиозной дискриминации становились поводом для преследований со стороны политических оппонентов.
Турция
Свободного выбора в отношении хиджаба долгое время не было и у жительниц Турции.
В первой половине ХХ века, как это происходило и в Иране, страну пытались сделать более «европеизированной». В 1920–1930-е годы основатель современной Турции Мустафа Кемаль Ататюрк стремился сделать из страны светское государство и придерживался политики вестернизации. Например, он ввёл запрет на фески — самые известные турецкие головные уборы — и тюрбан. Он настоял на том, чтобы мужчины носили западную шляпу с полями. Ношение хиджаба не поощрялось, однако изменение традиций в женской одежде встречало больше сопротивления, чем в мужской.
После военного переворота 1980 года правительство Турции официально запретило носить хиджабы в государственных учреждениях: школах, университетах, судах, армии, полиции. Это означало, что девочки из религиозных семей должны были выбирать: хиджаб или образование. Дебаты по поводу платков в университетах стали важным элементом политики Турции с 2000 года. Именно публичная дискуссия и действия политиков изменили ситуацию в стране.
Эрдоган, в то время премьер-министр Турции, в ходе своей предвыборной кампании 2007 года пообещал отменить запрет на ношение платков в государственных учреждениях. Лишь в 2010 году турецкие университеты наконец-то приняли женщин, которые носили закрытые головные уборы. Через несколько лет их примеру последовали другие государственные учреждения. В 2016 году женщинам-полицейским разрешили носить платки под фуражками, а в 2017 году это разрешили даже военным.
🔥 Читайте также
Почему в СССР было гендерное равноправие, а потом его не стало
* ИГ — запрещённая в России террористическая организация.
** «Талибан» признан в РФ террористической организацией, и его деятельность запрещена на территории страны.
